Одножёнство - это основа? А еще лучше - вообще не жениться?!

Ответить
Takiuddin
Сообщения: 3
Зарегистрирован: 12 сен 2017, 02:48

Одножёнство - это основа? А еще лучше - вообще не жениться?!

Сообщение Takiuddin » 31 июл 2018, 21:23

Ассаляму 'Алейкум.

Сейчас в соц.сетях активно начали распространять слова следующего типа "Большинство учёных побуждало ограничиваться одной женой". Хотя они привели слова только двух ученых. Насколько это соответствует правде? Я знаю, что большинство это не довод. Но меня волнует другой вопрос, не является ли это утверждение лживым? Доказательств я не увидел.

Привожу полный текст из того сообщения.

Пишет Имам ар-Райми́ [710-792 х] — выдающийся шафи‘итский правовед-исследователь и Шари‘атский судья , да помилует его Аллах:⠀
«Согласно мнению Имама аш-Шафи‘и и основной массы учёных:⠀
• Дозволяется свободному [не находящемуся в рабстве] мужчине одновременно жениться на четырёх свободных женщинах.⠀
• Нельзя иметь в жёнах свыше четырёх женщин одновременно.⠀
• Является желательным [му́стахабб], чтобы человек не женился, более чем на одной женщине, — особенно в это наше время!», – конец цитаты.⠀
📚 См.: «Аль-Ма‘а́ни́-ль-Бади́‘а фи ма́‘рифати ихтиля́фи Ахли-ш-Шари́‘а», 195/2⠀

«На каком основании предпочтительнее жениться лишь на одной?»⠀
Пишет Имам аль-‘Имра́ни́ [489–558 х] — выдающийся шафи‘итский правовед и основовед — , да помилует его Аллах:⠀
«Имам аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, сказал:⠀
«Для человека будет лучше, чтобы он ограничивался одной женой, — пусть даже ему и было позволено большее их количество;⠀
В соответствии со Словами Всевышнего: “...Если же вы будете опасаться, что не сумеете блюсти справедливость, то женитесь на одной или же довольствуйтесь невольницами, коими овладели ваши десницы; Это ближе к тому, чтобы не оказаться несправедливыми / сошедшими с Прямого Пути!” [Сура «Ан-Ниса’», 3]».⠀
Ибн Да́вуд начал возражать против Имама аш-Шафи‘и и сказал:⠀
«Исходя из чего он утверждал, что ограничиться одной женой будет превосходнее? С учётом того факта, что Пророк Мухаммад ﷺ, одновременно имел много жён, а также сказал: “Женитесь и приумножайтесь!”»⠀
Так вот, ответом на это послужит то, что: «Действительно, не являющемуся Пророком ﷺ, будет предпочтительнее ограничиваться лишь одной женой из-за имеющихся опасений на его счёт, что он не сумеет блюсти справедливость / равноправие.
Что же касается Пророка Мухаммада ﷺ, то насчёт него в этом можно было не волноваться.
Что же касается слов:⠀
“Женитесь и приумножайтесь!”, — то ими, он побуждал ко вступлению в брак, а не к многожёнству!», – конец цитаты.⠀
📚 См.: «Аль-Бая́ну фи Ма́зхаби-ль-Имам аш-Ша́фи‘и́», 189/11


P.s. На вопрос, а не является ли админ женщиной? -, ответ последовал - нет. Что более удивительно, ведь сторону тех ученых, кто говорит ЗА многоженство, он не привел и не приводит.

Но следующее, на что также можно наткнуться в соц.сетях, повергает в шок:

Интересные слова о женщинах и женитьбе сказал Абу аль-'Аббас аль-Куртуби (ум. 656) в «Аль-муфхим»:
«Хадисы Анаса и Сахля указывают на то, что женитьба лучше, чем посвящение себя поклонению, и это одно из мнений первых учёных. И можно сказать, что так было в начале Ислама, потому что женщины были поддержкой в религии и мирском, не были требовательными, помогали в благочестии и богобоязненности, были понимающими и сострадательными к своим мужьям. Но что касается наших дней, то прибегаем к Аллаху от шайтана и женщин! И клянусь Аллахом, кроме которого нет божества, достойного поклонения, поистине стало разрешенным уединение и холостой образ жизни. Более того, обязательно убегать от их смуты и отправляться в путешествие, и нет силы и мощи, кроме как с Аллахом».


Поясните пожалуйста, как понимать все это ? Разве это не самое настоящее монашество?
Насколько упомянутое соответствует истине, и говорили ли такое процитированные ученые?
БаракаЛлох1у фик.



Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 2932
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

Одножёнство - это основа? А еще лучше - вообще не жениться?!

Сообщение A'mash » 07 авг 2018, 11:54

Уа алейкум салям уарахмату-Ллах брат
Сейчас в соц.сетях активно начали распространять слова следующего типа "Большинство учёных побуждало ограничиваться одной женой"
Я смею предположить, что распространяют это именно мазхабисты (ну и наверняка многие сёстры), к тому же, не удивлюсь, если распространяют это те, кто не женат даже на одной, не говоря уже о многожёнстве. Ведь именно мазхабисты могут любое мнение, высказанное в книгах по мазхабам, распространять как небесную истину, даже не утруждаясь уточнением правильности или ошибочности того или иного суждения. Ты можешь увидеть, как они распространяют мнение какого-то мазхаба о желательности какой-то вещи, тогда как иной мазхаб ту же самую вещь может называть порицаемым нововведением. Я к тому, что эти люди далеки от того, чтобы что-то осмыслить, понять и тем более обосновать правильность выбранного ими мнения. Для них главное, что избранное ими мнение есть в каком-то из четырёх мазхабов, а это уже повод, а быть может даже обязательность, распространить это, хотя так они не поступают даже с пророческими хадисами. Для них хадисы – это тёмный лес, это только для муджтахидов, а таковых уже нет давно… Хотя проделкам нынешних мазхабистов подивились бы любые муджтахиды.

Про понятие "большинство учёных"
Хотя они привели слова только двух ученых.
Нет, они то могут привести слова и других учёных, в частности в том, что ты привёл, упоминаются мнения шафиитов, хотя точно такое же мнение высказывают и ханбалиты. См. “аль-Инсаф” 8/16, “аль-Кашшаф” 11/148.
Но акцент тут не в двух упомянутых именах, а в словах, высказанных ар-Райми:
«Согласно мнению Имама аш-Шафи‘и и основной массы учёных».
Т.е. он имеет в виду, что это мнение большинства учёных.

Следует отметить, что понятие "большинство учёных" совершенно относительное.
Оно отличается от того, кто использует это выражение. Если говорит: "большинство учёных" представитель одного из четырёх мазхабов, то он имеет в виду, что три из четырёх мазхабов говорят иначе. Если это более менее беспристрастный, то под понятием "большинство учёных" он может подразумевать мнение, в котором есть разногласие между четырьмя мазхабами и другими учёными из числа муджтахидов помимо имамов четырёх мазхабов.
Некоторые представители того или иного мазхаба под "большинством учёных" часто имеют в виду учёных именно своего мазхаба.
Ну а так, очень часто можно встретить, как одни на одно мнение говорят "большинство учёных", а другие на совершенно противоположное мнение говорят то же самое.
К примеру, считающие, что оставление молитвы – это большой куфр, утверждают, что таковым является мнение большинства учёных. А считающие иначе, конечно же отвергают это утверждение и говорят, что истина в противоположном, что мнение большинства учёных как раз в том, что оставление молитвы по халатности и лени – это малый куфр.
То же самое и касательно вопроса: является ли лицо женщины ‘ауратом или нет.
Но в любом случае, "большинство" (джумхур) – это не "единогласное мнение" (иджма’), которое является однозначным аргументом в религии.
На этот случай уместно процитировать прекрасные слова Ибн Хазма, который опровергая следующее заявление: «Мы считаем правильным из двух сообщений то, к которому склонилось большинство», сказал: “Многочисленность высказавшихся по какому-то вопросу не делает правильным этот вопрос, если он не был правильным до того, как они высказались о нём. Как и малочисленность высказавшихся по какому-то вопросу не делает ошибочной истину, которая была таковой до того, как кто-то высказался о ней”. См. “аль-Ихкам” 2/186.

На самом ли деле желательность ограничиться одной женой – мнение большинства?
Что же касается вопроса желательности ограничиться одной женой, то правильнее сказать, что это мнение не большинства учёных, а именно шафиитов и ханбалитов, как говорится в энциклопедии фикъха. См. “аль-Маусу’а аль-фикъхия” 41/220.
А если быть ещё точнее, то это мнение не всех шафиитов и ханбалитов, а большинства из них, так как и в их мазхабах есть разногласия на этот счёт.
Например, упомянув о том, что распространённое мнение в ханбалитском мазхабе гласит, что желательно ограничиться одной женой, и что это мнение большинства ханбалитов, Ибн Муфлих сказал: “Но второе мнение (что желательно не ограничиваться одной женой) – это явное мнение имама Ахмада, который сказал: «Пусть возьмёт в долг и женится, быть может, если женится на двух, то преуспеет». Сказал Ибн Разин в «ан-Нихая»: «Желательным является жениться более, чем на одной». И это очевидные слова Ибн ‘Акъиля… Я (Ибн Муфлих) скажу: «И это является правильным мнением, если человек в состоянии обеспечивать и сильно желает этого, и если за этим не последует большего вреда»”. См. «аль-Фуру’» 5/150.
Как мы тут видим, Ибн Муфлих – авторитетный представитель ханбалитского мазхаба, говорит о разногласии в своём мазхабе на этот счёт и сам выбирает мнение о том, что желательно не ограничиваться одной женой.
Далее, авторитетный шафиит – аль-Мауарди, живший более, чем тысячу лет назад, сказал: “Всевышний Аллах дозволил женитьбу на четырёх женщинах, сказав: «Женитесь на женщинах, которые нравятся вам: на двух, трёх, четырёх» (4: 3).
Но указал на желательность ограничиться одной, сказав: «Если же вы опасаетесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной или невольницами» (4: 3).
Ибн Дауд и группа из числа захиритов склонились к мнению, что правильнее жениться на четырёх, если человек в состоянии на это, и не ограничиваться одной. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не ограничивался одной женой.
Но аш-Шафи’и посчитал, что лучше ограничиться одной, даже если дозволено большее количество жён, чтобы человек обезопасил себя от несправедливости тем, что будет склоняться к некоторым из жён помимо других, или же будет не в состоянии расходовать на них.
Однако наилучшим из двух этих мнений для меня является то, что этот вопрос зависит от положения мужа. Если он из числа тех, кого удовлетворяет одна жена, то первичнее не жениться больше. А если он из тех, кого не удовлетворяет одна жена по причине сильной его страсти и частоты полового акта, то первичнее ему жениться на достаточном для него количестве, будь то две, три ил четыре жены, чтобы это было достаточным для потупления взора и оберегания полового органа”
. См. “аль-Хауи аль-кабир” 11/417.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: Некоторые обладатели знания склонились к мнению, что желательно ограничиться одной женой, обосновав это тем, что подобное благополучнее в недопущении несправедливости, ибо в случае, когда человек женится на двух или более, то быть может он не будет способен проявить справедливость между ними. А также это ближе к удержанию семьи от распада”. См. «Шарх аль-Мумти’» 4/12.
Как мы видим, шейх Ибн ‘Усаймин передаёт это мнение, как принадлежащее некоторым обладателям знания, а не большинству.

На счёт слов, переданных от имама аш-Шафи’и
Что касается слов, которые передал аль-‘Имрани от имама аш-Шафи’и:
Не являющемуся Пророком ﷺ, будет предпочтительнее ограничиваться лишь одной женой из-за имеющихся опасений на его счёт, что он не сумеет блюсти справедливость / равноправие. Что же касается Пророка Мухаммада ﷺ, то насчёт него в этом можно было не волноваться.
то хочется тут уточнить:
Во-первых, если бы на проявление справедливости между жёнами в полной мере мог быть способен только лишь Пророк (мир ему и благословение Аллаха), то разве Всевышний Аллах дозволил бы мусульманам многожёнство, если бы основа в этой вещи была бы - несправедливость?
Джабир ибн Зайд говорил: “У меня было две жены, и поистине, я проявлял между ними справедливость даже в счёте поцелуев каждой из них”. Ибн Аби Шайба 4/38.
Во-вторых, насколько достоверны сами эти слова от имама аш-Шафи’и? Ведь между ним и аль-‘Имрани, передавшим эти слова без какого-либо иснада, около 350 лет.
Например, некоторые шафииты, в том числе и ан-Науауи, передают следующие слова от имама аш-Шафи’и, которые можно понимать так, как предостережение от женитьбы в общем, а не только ограничиться одной женой:
Сообщается, что аль-Музани сказал: “Я слышал, как аш-Шафи’и говорил: «Я провёл сорок лет в расспрашивании своих друзей об их положении после женитьбы. И никто из них не сказал мне, что он приобрёл благо»”. аль-Байхакъи в “Манакыб аш-Шафи’и” 2/191.
Кстати, эти слова распространяются в арабской среде под заголовком: "Радостная весть от имама аш-Шафи’и для холостяков".
Наткнувшись на эти слова ещё полгода назад, я не мог поверить, что этот имам – такой великий знаток Сунны мог такое произнести. Мне было интересно узнать об их достоверности, и сколько я не перелопатил, так и не смог найти их источника, кроме того, что ан-Науауи упоминал их в "Тахзиб аль-асма уа-ллюгъат". Но ведь между ан-Науауи и аш-Шафи’и чуть ли не 500 лет. И вот, наконец, по милости Аллаха, не так давно я случайно наткнулся на эти слова и обнаружил, что их приводил аль-Байхакъи в книге, посвящённой достоинствам аш-Шафи’и. И обратившись к этой книге, чтобы узнать об иснаде, удалось выяснить, что один из передатчиков этого сообщения – это Абу ‘Абду-р-Рахман ас-Сулями ан-Найсабури, известный суфист, касательно которого было сильное разногласие.
Так, хафиз аль-Халили сказал о нём: “Он надёжный по единодушному мнению, аскет, обладал тонкими познаниями наук суфистов”. См. “аль-Иршад” 860.
Но сказанное им далеко от истины. Каким образом может быть единогласное мнение в надёжности того, кого обвиняли во лжи некоторые из имамов?! Так, Мухаммад ибн Юсуф аль-Къаттан сказал про него: “Он выдумывал хадисы для суфиев”. См. “Тарих Багъдад” 3/43, “Тальбис иблис” 159.
И это мнение касательно него выбрали Ибн аль-Джаузи, аль-‘Аляи, и др.
А имам аз-Захаби выбрал на его счёт среднее мнение между его однозначной надёжностью и обвинением во лжи. Сказал аз-Захаби: “Он не является сильным в хадисах”. См. “ас-Сияр” 17/250.
Он также сказал про него: “В душе есть сомнения касательно передачи, в которой он уединился”. См. “аль-Мизан” 3/524.
Этот пример к тому, что даже имеющие источник и иснад сообщения от имамов могут быть недостоверными, а что тогда можно сказать о том, что передают от них поздние поколения из числа их последователей без какого-либо иснада?
Также из этой категории то, как нынешние противники оправдания по незнанию в вопросах ширка и куфра не обращают внимание на слова аш-Шафи’и, который с достоверным иснадом передаёт Ибн Аби Хатим в «Манакыб аш-Шафи’и»: “У Всевышнего Аллаха есть имена и качества, на которые указывает Коран и о которых сообщил Его Пророк (мир ему и благословение Аллаха). И никто из тех, до кого дошёл довод не имеет права их отвергать, ибо об этом было ниспослано в Коране и достоверно передано от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). И если он станет противоречить этому после доведения до него довода, то станет неверным. А что касается до того, как ему предоставят довод, то он имеет оправдание по причине незнания. Ведь знание об этом (именах и качествах Аллаха) не постигается ни разумом, ни рассуждением, ни размышлением. И мы не обвиняем в неверии никого из тех, кто не знает об этом, кроме как после доведения сообщения до него на этот счёт”. Ибн Аби Я’ля в “Табакъат аль-ханабиля” 1/283, аль-Хаккари в “И’тикъад аль-имам аш-Шафи’и” 20.
Не обращая внимания на эти ясные слова имама или же истолковывая их, как только это возможно, они цитируют следующие слова, приписываемые ему:
Имам аш-Шафи’и сказал: “Если бы несведущий имел оправдание по причине своего незнания, то незнание было бы лучше, чем знание”. См. “аль-Мансур филь-къауа’ид” 2/17.
Эти слова упоминает без какого-либо иснада и даже источника шафиит аз-Заркаши, тогда как между ним и аш-Шафи’и около 600 лет. При этом подобных слов никто иной от аш-Шафи’и не передаёт, как и не содержаться они ни в его трудах, ни в трудах кого-либо из его учеников. Так насколько соответствует искренности оставление достоверных слов имама и при этом распространение его слов, достоверность которых сомнительна, и даже напротив, однозначна?!
Хотя даже в этих словах, приписанных аш-Шафи’и, в продолжении говорится: “А поэтому нет у раба Аллаха аргумента в пользу его незнания о шариатском постановлении после доведения до него довода. См. “аль-Мансур филь-къауа’ид” 2/17.

Положение многожёнства в основе
Вернёмся к вопросу о многожёнстве )
Итак, мы поняли, что в вопросе желательности многожёнства или желательности ограничиться одной, было разногласие среди учёных.
Как и стало ясно, что сторонники желательности ограничиться одной женой в качестве довода использовали следующие аргументы:
Аят Корана: «Вы не сможете относиться к женам одинаково справедливо даже при сильном желании» (4: 128).
Они говорят, что женившись на нескольких женщинах, человек подвергает себя опасности проявления несправедливости, которая запрещена по единогласному мнению учёных. Более того, касательно проявления несправедливости между жёнами есть устрашающий хадис:
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «У кого было две жены, а он склонялся только к одной из них, тот в День воскрешения явится с парализованной частью своего тела». Ахмад 2/295, Абу Дауд 2133, ат-Тирмизи 1141, Ибн Маджах 1969. Достоверность хадиса подтвердили Ибн ‘Ади, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн Касир, Ибн Хаджар, Ибн Баз, Ахмад Шакир, аль-Альбани. См. “аль-Камиль” 8/446, “Ахкаму-с-сугъра” 631, “Иршад аль-факъих” 2/185, “Сахих ат-Таргъиб” 1949.
Поэтому они считали, что уберечь себя от возможного совершения греха лучше.
Также они говорили, что в ограничении одной женой проще с обязательным расходованием, к тому же в этом сохранность семьи от раздоров и проблем.

Что же касается учёных, которые считали, что многожёнство лучше, чем ограничение одной женой, то они использовали следующие аргументы:
Всевышний Аллах сказал: «Если вы опасаетесь, что не будете справедливы к сиротам, то женитесь на женщинах, которые нравятся вам: на двух, трёх, четырёх. Если же вы опасаетесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной или невольницами, которыми овладели ваши десницы. Это ближе к тому, чтобы избежать несправедливости» (4: 3).
Они сказали, что Всевышний Аллах начал с многожёнства, а ограничение одной сделал исключением, что указывает на то, что многожёнство лучше, чем одна жена.
А что касается аята: «Вы не сможете относиться к женам одинаково справедливо даже при сильном желании. Так не склоняйтесь же полностью к одной, оставляя другую словно подвешенной» (4: 128), то они сказали, что в этом аяте речь идёт о справедливости сердца, т.е. большей любви к одной из жён. Поэтому Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) в толковании аята: «Вы не сможете относиться к жёнам одинаково справедливо даже при сильном желании», сказал: “Т.е. в проявлении любви и количестве половых актов”. См. “Тафсир ат-Табари” 7/564, “Тафсир Ибн Аби Хатим” 4/82.
Поэтому под «справедливостью», необходимой для многожёнства речь идёт о предоставлении жилья, еды, одежды и, конечно же, деления дней и ночей между жёнами.
Имам аш-Шафи’и сказал: “Сунна и мнение всех учёных мусульман указывают на то, что мужчина обязан делить поровну между жёнами дни и ночи”. См. “аль-Умм” 5/110.
Имам Ахмад сказал: “Человек может отдавать предпочтение одной из двух жён в расходовании, страсти и одевании, если другая жена в достатке. И причина подобного в том, что проявление равенство во всём этом затруднительно, и если бы подобное было обязательным, то невозможно было бы это совершать, кроме как при сильном затруднении. По этой причине обязательность подобных вещей спадает подобно тому, как не обязательно проявлять равенство в количествах половых актов”. См. “аль-Мугъни” 7/232.
Но, тем не менее, правильным будет проявлять справедливость между жёнами во всём, будь то в подарках, в расходовании, в количествах половых актах, и т.п., следуя примерам саляфов.
‘Али ибн Раби’а рассказывал: “У ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах) было две жены, и если он покупал для одной мясо на пол дирхама, то покупал для другой в её день тоже мясо на пол дирхама”. Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 511. Иснад достоверный. См. “Ма сах мин асар ас-сахаба” 3/1011.
Имам Ибн Аби Шайба в своем сборнике «аль-Мусаннаф» 4/38 в главе о справедливости между женами привёл следующие сообщение от саляфов:
Джабир ибн Зайд говорил: “У меня было две жены, и поистине, я проявлял между ними справедливость даже в счете поцелуев каждой из них”.
Мухаммад ибн Сирин говорил о том, у кого было две жены: “Порицается постоянно совершать омовение только в доме одной из них”.
Муджахид говорил: “Они (саляфы) любили проявлять справедливость между женами даже в умащении благовониями, умащаясь для одной так же, как и для другой”.
Имам Ибн Хазм сказал: “Справедливость между жёнами – это фард! И больше всего это касается деления ночей”. См. “аль-Мухалля” 9/175.
Но если перед никахом женщина окажется от каких-либо из своих прав, будь то одинаковое деление ночей или содержание и т.п., то эта обязанность спадает с мужа и подобное является дозволенным. Сказал имам Ибн Къудама: “Если она заключит с мужем договор касательно оставления чего-либо из деления дней или расходования на неё, или откажется от того и другого вместе, то всё это является дозволенным”. См. “аль-Мугъни” 7/244.
Хафиз Ибн Касир сказал: “Если женщина опасается того, что её муж разлюбит её, отдалится от неё или же разведётся с ней, то она может избавить его от обязанностей перед ней, или части обязанностей. Например, в расходовании, в одевании, в делении ночей и т.п. из числа её прав. И мужу следует принять эти её условия. И не будет греха на ней за отказ от этого, и на нём за принятия этих условий”. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/426.

Также учёные, которые считали, что многожёнство лучше, чем ограничение одной женой, говорили, что в многожёнстве следование за Сунной посланников и пророков, включая нашего Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), у которого за его жизнь было 12 жён, и 9 жён одновременно.
А у пророка Сулеймана (мир ему) вообще было около ста жён. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Однажды пророк Сулейман, сын Дауда, мир им обоим, сказал: “Клянусь, что сегодня за ночь я обойду девяносто (в другой версии: сто) жён, каждая из которых дарует мне мальчика, который будет сражаться на пути Аллаха!”» аль-Бухари 3424, 6639, Муслим 1654.
Говорит аль-Къуртуби: “Было сказано, что у пророка Сулеймана, мир ему, жён было больше, чем у других пророков. А что касается пользы того, почему он так много женился, то дело в том, что он обладал силой сорока человек, а чем сильнее человек, тем больше он совершает половой акт.
Также было сказано, что многочисленными браками он увеличивал количество родственных связей. Ведь каждая женщина относится к двум племенам, со стороны отца и со стороны матери. И каждый раз, как он женился на какой-либо женщине, то склонял в свою сторону представителей двух её племён, которые были помощниками ему против врагов.
Также было сказано, что чем богобоязненней человек, тем сильнее его страсть. Ведь тот, кто не является богобоязненным, тот довольствуется запретными взорами и прикосновениями. Разве ты не видел хадиса: «И глаза совершают прелюбодеяние, и руки совершают прелюбодеяние». И раз в запретных взглядах и прикосновении есть доля удовлетворения страсти, то и желание половых актов становится меньше. Что же касается богобоязненного человека, то он не смотрит и не трогает запретное, а поэтому и страсть у него сильнее, и чаще он совершает половой акт. Сказал Абу Бакр аль-Уарракъ: «Любой вид страсти делает сердце чёрствым, кроме полового акта, ибо поистине, он очищает сердце. По этой причине пророки и поступали так»”
. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 5/253.

Также в многожёнстве следование пути праведных халифов, сподвижников обрадованных при жизни Раем и прочих видных сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах).
Так, у Абу Бакра ас-Сыддыкъа за его жизнь было 5 жён. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 3/169.
У ‘Умара ибн аль-Хаттаба за его жизнь было 9 жён. Ибн аль-Джаузи в “Манакыб ‘Умар” 227, Ибн Касир в “аль-Бидая уа-ннихая” 10/196.
У ‘Усмана ибн ‘Аффана за его жизнь было 7 жён. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 3/54.
У ‘Али ибн Аби Талиба за его жизнь было 8 жён. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 3/19.
У аз-Зубайра ибн аль-‘Аууама за его жизнь было 6 жён. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 3/100.
У Са’да ибн Аби Уаккъаса за его жизнь было 11 жён. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 3/137.
У Тальхи ибн ‘Убайдуллаха за его жизнь было 5 жён. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 3/214.
У ‘Абду-р-Рахмана ибн ‘Ауфа за его жизнь было 5 жён. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 3/127.
У Са’да ибн Зайда за его жизнь было 10 жён. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 3/381.
У ‘Абдуллаха ибн ‘Умара за его жизнь было 6 жён. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 4/142.
Сказал маликитскй имам – Къады ‘Ияйд: “Не переставало многочисленность никаха быть известным обычаем и похвальным деянием… И даже у самых аскетичных из числа сподвижников, да будет доволен ими Аллах, было по многу жён и многу наложниц. См. “аш-Шифа” 1/114.
И достаточно в этом довода в пользу желательности многожёнства, ибо сподвижники всегда поступали в соответствии с тем, что было лучше. И не передаётся от кого-либо из них, что одножёнство лучше многожёнства, напротив, передаётся от них побуждение к многожёнству и делами и словами.
Са’ид ибн Джубайр сказал: “Как-то Ибн ‘Аббас спросил меня: «Ты женился?» - на что я ответил: «Нет». Тогда он сказал: “Так женись! Воистину, наилучший в этой общине тот, у кого большее количество жён»”. аль-Бухари 5069.
Са’ид ибн Джубайр был учеником Ибн ‘Аббаса, и когда он сказал ему эти слова, он был молодым юношей, на что указывает другая версия этого сообщения, в которой говорится, что Са’ид ибн Джубайр сказал: “Он сказал мне эти слова прежде, чем на моём лице появилась борода”. Ибн Муни’ в “аль-Муснад”. См. “Фатхуль-Бари” 11/331.
Имамы разошлись в понимании этих слов Ибн ‘Аббаса. Некоторые считали, что в этих словах речь шла о Пророке (мир ему и благословение Аллаха), у которого было самое большое количество жён из общины мусульман. Другие же считали, что в этих словах речь о том, у кого больше жён из мусульман помимо Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ибо такой лучше, чем те, у кого меньшее количество жён. См. “Шарх Ибн Батталь” 7/164, “Фатх аль-Бари” 9/92.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Имел ли Ибн ‘Аббас в виду кого-то конкретного, а точнее Посланника (мир ему и благословение Аллаха), у которого было больше всех жён из общины? Словно он говорит: «Лучший из этой общины – Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), у которого было множество жён, так подражай ему».
Или же Ибн ‘Аббас имеет в виду: «Лучший из этой общины помимо Посланника (мир ему и благословение Аллаха) тот, у кого больше жён». Т.е. у кого четыре жены тот лучше, чем у кого их три. У кого три жены тот лучше, чем у кого их две. У кого две жены тот лучше, чем у кого одна; а у кого одна жена тот лучше, чем у кого вообще нет жены.
Итак, перед нами два варианта понимания этих слов. Но очевидным видится второе понимание, ибо оно ближе к истине, поскольку Ибн ‘Аббас велит жениться Са’иду ибн Джубайру, говоря: «Воистину, наилучший в этой общине тот, у кого большее количество жён»”
. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 6/144.
Но в любом из двух толкований этого сообщения, в нём содержится явное побуждение к многожёнству, либо потому что это делает человека наилучшим из общины мусульман, либо потому что многоженец следует примеру наилучшего из общины, а это – Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха).
Только этого асара Ибн ‘Аббаса – одного из самых знающих и великих сподвижников, достаточно, чтобы поставить точку в данном вопросе. Этот асар без сомнения достоверный, явно указывает на то, что многожёнство имеет преимущество, при чём Ибн ‘Аббас без разногласий и сомнений куда знающей, чем имам аш-Шафи’и или иной любой имам из всех имамов после времён сподвижников.
Кстати, имам аль-Бухари привёл этот асар Ибн ‘Аббаса в своём Сахихе в главе, которую назвал: “О многочисленности жён”, что указывает на то, что он считал это желательным.
Шейх Ибн ‘Усаймин в комментарии к этой главе сказал: “В этой главе указание на то, что многожёнство является пророческой Сунной”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 6/142.

Также учёные говорили, что в многожёнстве огромная польза для мусульманской общины в целом, так как в этом оказание помощи многим незамужним женщинам, количество которых куда больше, чем мужчин, а также увеличение численности мусульман, а ведь любая община становится сильной или слабой по причине её численности.
Спросили Ибн База: «Основа в женитьбе – это многожёнство или же одна жена?»
Шейх ответил: “Основа в этом вопросе – это правомочность многожёнства для того, кто способен на это, не опасаясь проявления несправедливости со своей стороны. Ведь в многожёнстве множество польз, как оберегание своего полового органа и половых органов жён, благое отношение к ним, увеличение потомства, посредством которых увеличивается наша община, а также увеличивается число тех, кто будет поклоняться только Одному Аллаху”. См. “Фатауа уляма аль-баляд аль-харам” 386.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Пророческий путь – это многожёнство. Однако, являлось ли это лишь его особенностью, поскольку он желал, чтобы из каждого племени курайшитов у него появились родственники? Или же это общий путь для него и всех членов его общины?
Ответ: Если мы посмотрим на тексты Корана и Сунны, то увидим, что многожёнство – лучше, так как за этим следует увеличение потомства, а это то, к чему призывал Пророк (мир ему и благословение Аллаха), повелевая жениться на любящих и часто рожающих женщинах. По этой причине он не желал предохранения, хоть Коран и не запрещал этого.
Также мы видим, что любая община возвеличивается по причине многочисленности её мужчин, будь то в давние времена или нынешние. Аллах оказал многочисленностью милость сынам Исраиля, как об этом говорится в аяте:
«Мы поддержали вас богатством и сыновьями и сделали вас более многочисленными» (17: 6).
Также и пророк Шу’айб (мир ему) напомнил об этой милости своему народу: «Помните, что вас было мало, а Он приумножил вашу численность» (7: 86).
А много жён являются причиной множества детей.
Но человек может сказать: «Я опасаюсь того, что не буду справедлив между жёнами. Опасаюсь, что между ними будет ревность, которая утомит меня и помешает воплотить многое из того, что я желаю».
Тогда мы скажем: Поистине, Всевышний Аллах указал, как поступать в такой ситуации, сказав:
«Если же вы опасаетесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной» (4: 3).
И затем, обязательная справедливость – это та, на которую способен человек. А что касается того, над чем он не властен, то Всевышний Аллах об этом сказал: «Вы не сможете относиться к женам одинаково справедливо даже при сильном желании. Не наклоняйтесь же полностью к одной, оставляя другую словно висящей» (4: 128)”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 6/142-143.
Также шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Муж вправе жениться на скольких пожелает, как сказал Всевышний: «Женитесь на женщинах, которые нравятся вам: на двух, трёх, четырёх» (4: 3).
Поэтому он может жениться на четырёх женщинах. И жена не имеет права запрещать мужу жениться на другой женщине, так как это право мужа, а не жены, если только она не ставила условие при выходе замуж, что он не женится на другой. А Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самое важное условие, которое необходимо выполнять – это то, посредством чего вы сделали дозволенным половой орган (жены)».
Если же такого условия не было, то жена не имеет права препятствовать мужу. Как и муж не обязан удерживаться от многожёнства из-за требования жены. Напротив, пусть женится, желает она этого или нет.
А если муж женился ещё раз, то не является её правом требовать развод для себя или же для другой жены. Как и муж не обязан давать развод, хоть и потребует она его, поскольку в хадисе от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) передаётся: «Какая бы женщина не попросила развода у своего мужа без веской причины, то для неё запретным станет запах Рая»
. Сл. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” № 312.
Необходимо отметить, что касательно вопроса дозволенности ставить условие, чтобы муж не женился на второй, на этот счёт учёные разногласили. Кто-то считал, что такое условие недействительно, а кто-то считал его дозволенным, если мужчина сам отказался от своего права на многожёнство.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «У человека есть и финансовая и физическая способность для женитьбы на второй. Что лучше для него, ограничиться одной женой или же многожёнство?»
Шейх ответил: “Многожёнство лучше, чем одна жена, так как в этом увеличение численности этой общины, оказание помощи в оберегании половых органов женщинам, оставшимся без мужей. Но это при условии, что у человека есть финансовая и физическая возможность, а также и способность воплощать справедливость между жёнами. А что касается того, кто женится и опасается несправедливости со своей стороны, то тогда это харам для него”. Сл. “аль-Ликъа аш-шахри” № 11.

Шейх аль-Альбани в длительной беседе касательно вопросов многожёнства сказал: “Шариатское положение многожёнства состоит в том, что это – желательно”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 787.
Также шейх аль-Альбани сказал: “Идея отказа молодых девушек мусульманок от многоженства является весьма опасной идеей, которая противоречит исламскому Шариату. Им следует отбросить свои личные страсти и покорить себя шариатским постановлениям, а иначе они не будут в полной мере праведными мусульманами. Кто-то из них может заявлять, что она из числа «соблюдающих нормы Ислама», однако когда она сталкивается с подобным шариатским положением (как многоженство), то начинает проявлять пренебрежение этим, тогда как Всевышний Аллах говорит в ясном Коране: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью!» (4: 65).
Мы делаем наставление молодым девушкам, а также молодым парням, избавляться от таких мыслей, как недозволенность многоженства, кроме как при необходимости. Напротив, это дозволено и без необходимости. И это лучше для молодых мусульман даже со стороны удовлетворения страсти, чтобы они удовлетворяли своё желание с помощью дозволенного со второй женой, чем они будут это делать с помощью запретного с подружками и любовницами”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 345.

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Считаете ли вы, уважаемый шейх, что многожёнство является решением распространившейся в нашем обществе проблемы, как увеличение количества старых дев?»
Шейх ответил: “Конечно. Поистине, из числа причин, решающих проблему незамужних женщин – это многожёнство. Для женщины выйти замуж за мужчину, пусть даже четвёртой женой, который будет расходовать на неё, оберегать её, от которого она родит праведное потомство, лучше, чем она будет оставаться в одиночестве, лишённой брачного блага и будучи подверженной искушениям. И это из числа величайшей мудрости в узаконенности многожёнства. В этом пользы для женщин больше, чем для мужчин. А то, что женщина, быть может, будет испытывать трудности по причине иной жены мужа, то этому противопоставляется превосходящая польза от брака. Разумный человек должен сравнивать то, в чём есть польза и вред, зло и благо, выбирая более правильное в этом. А польза, заключающаяся в браке, превосходит вред, который может быть в многожёнстве, даже если в этом реально может быть вред”. См. “Фатауа аль-Фаузан” 3/168.
Спросили также шейха Салиха аль-Фаузана: «Каково положение того, кто отрицательно относится к многоженству и отвращает от этого людей?»
Шейх ответил: “Мусульманину не дозволено отрицательно относиться к чему-либо из того, что узаконил Аллах и отвращать от этого людей! Это приравнивается к вероотступничеству от религии Ислам, как говорит Всевышний Аллах: «Они возненавидели ниспосланное Аллахом, и Он сделал тщетными их деяния!» (Мухаммад 47: 9). Это очень опасно! А причиной подобных вещей является измышления неверных, которые отвращают от Ислама и подбрасывают сомнения наивным мусульманам, неосведомлённым о законоположениях Ислама, важным из которых является узаконенность многоженства. И в этом содержится польза в первую очередь для самих женщин”. См. “Фатауа аль-Фаузан” 3/251.

Также к многожёнству побуждал и известный шейх – Хаммад аль-Ансари, и он говорил: “Воистину, женатый на четырёх остается молодым в отличие от того, кто женат на одной, или двух, или трёх”. См. “аль-Джаухир уа-ддурар” 61.
Также о желательности многожёнства говорил шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад во время комментария к главе имама аль-Бухари: «О многочисленности жён». Сл. “Шарх Сахих аль-Бухари” № 429.

Вывод:
Итак, всё упомянутое выше указывает на то, что в основе многожёнство лучше, чем одножёнство, поскольку это является пророческой Сунной и побуждением сподвижников и имамов после них.
Конечно же, при условии, что у человека есть материальная и физическая возможность, а также способность проявлять справедливость между жёнами.
Сказал Ибн ‘Абидин аль-Ханафи: “Аллах повелел ограничиться одной женой в случае опасения несправедливости. И это указывает на обязательность справедливости при многоженстве”. См. “Хашия Ибн ‘Абидин” 2/408.
‘Али аль-‘Адауи аль-Малики сказал: “Учёные единогласны в обязательности справедливости (между жёнами). А тот, кто не проявляет справедливость между женами, тот грешник, чьё доверие и выступление в качестве свидетеля неприемлемо. А если кто-то будет отрицать обязательность проявления справедливости между жёнами, то от него следует требовать покаяние в течение трёх дней, а если он откажется покаяться за это, то становится неверным!” См. “Хашия аль-‘Адауи” 2/60.
Шейх Джамалюддин аль-Къасими говорил: “Раз Шариат установил справедливость для того, чтобы иметь несколько жён, то тот, кто сможет осилить многоженство – это умный, сильный и способный человек, а не любой”. См. “Тафсир Махасин ат-тауиль” 5/1118.

Это что касается вопроса превосходства многожёнства над одножёнством.

_____________________________

О словах Абу-ль-‘Аббаса аль-Къуртуби, что следует избегать женитьбы
Но следующее, что также распространяется в соц.сетях, повергает в шок:
Теперь перейдём ко второму вопросу о словах Абу-ль-‘Аббаса аль-Къуртуби, что желательность женитьбы было в раннее время, а в его время лучше не жениться вообще.
Да, это действительно вызывает удивление.
Интересные слова о женщинах и женитьбе сказал Абу аль-'Аббас аль-Куртуби (ум. 656) в «Аль-муфхим»:
«Хадисы Анаса и Сахля указывают на то, что женитьба лучше, чем посвящение себя поклонению, и это одно из мнений первых учёных. И можно сказать, что так было в начале Ислама, потому что женщины были поддержкой в религии и мирском, не были требовательными, помогали в благочестии и богобоязненности, были понимающими и сострадательными к своим мужьям. Но что касается наших дней, то прибегаем к Аллаху от шайтана и женщин! И клянусь Аллахом, кроме которого нет божества, достойного поклонения, поистине стало разрешенным уединение и холостой образ жизни. Более того, обязательно убегать от их смуты и отправляться в путешествие, и нет силы и мощи, кроме как с Аллахом».
Поясните пожалуйста, как понимать все это ? Разве это не самое настоящее монашество?
Насколько упомянутое соответствует истине, и говорили ли такое аль-Куртуби?
К сожалению, у него есть эти слова.
Что касается его слов про «уединение», в смысле отдаление от людей (аль-‘узля), то с этим можно согласиться, потому что ему было виднее его время и общество.
Но вот такое обобщение касательно всех женщин его времени, то с таким явлением сложно согласиться.
Если бы переводчик при переводе этих слов, если только он их не скопировал с просторов интернета, что видится более вероятным, опустил глаза ниже, то увидел бы примечание исследователей данной книги к этим словам Абу-ль-‘Аббаса аль-Къуртуби, как они сказали: “Это - мнение имама Абу-ль-‘Аббаса аль-Къуртуби, да смилуется над ним Аллах, которое соответствовало его обстановке и времени. Но в действительности, в любое время есть праведные верующие женщины, как есть и иные. А поэтому остаются (неизменными) Слова Всевышнего: «Мы посылали до тебя (о Мухаммад) посланников и даровали им супруг и потомство» (13: 38), слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «О молодёжь, кто из вас может жениться, пусть женится», и подобные им тексты. И это является основой”.

Есть ли для мусульман пример в некоторых учёных, которые не женились?
Переводить в наши дни слова тех, кто жил 300 или 500 лет назад, кто говорил: «В наше время лучше ограничиться одной женой»; или же переводить слова того, кто жил 800 лет назад и говорил: «В наше время следует вообще отдаляться от женитьбы», то это, по меньшей мере, является глупостью и проявлением явного невежества. Хотя перевод слов некоторых учёных, считавших, что лучше вообще не жениться даже на одной, куда хуже, чем распространение слов о преимуществе одножёнства или многожёнства.
Если бы невежды осознавали, что не все слова учёных, и в частности поздних поколений мазхабов, нуждаются в том, чтобы их переводить и распространять, то было бы благо для них самих и для остальных мусульман.
Хвала Аллаху, вероятно, эти люди ещё не столкнулись с книгой ‘Абдуль-Фаттаха Абу Гъудды – ученика заблудшего и фанатичного мазхабиста Захида аль-Каусари. Он составлял книгу более тридцати лет назад под названием «Учёные–холостяки, которые предпочли знание перед женитьбой» (‘Уляма аль-‘уззаб аллязина асару-ль-‘ильм ‘аля аз-зауадж).
Кстати, автор этой книги приводил в ней упомянутые ранее в качестве примера слова, передаваемые от аш-Шафи’и: “Я провёл сорок лет в расспрашивании своих друзей об их положении после женитьбы. И никто из них не сказал мне, что он приобрёл блага”.
Также слова от Суфьяна ас-Саури, спросившего Ибн Нумайра: “Ты женился?” Тот ответил: “Нет ещё”. Суфьян сказал: “Ты даже не представляешь, в каком благополучии сейчас пребываешь”.
Также и слова от Абу Насыра ас-Сиджзи, сказавшего: “Когда кто-то из нас женился, то с него спадало имя «требующий знание»”.
И цитирование подобных сообщений, которые наряду с названием самой книги и упоминанием в ней не женившихся 20 обладателей знания, в числе которых ас-Сиджзи, ан-Науауи и Ибн Таймия, самый что ни на есть призыв к отказу от женитьбы.
Поэтому, когда с этой книгой столкнулся шейх Бакр Абу Зейд, он сделал опровержение автору. Шейх Бакр писал, что если ранние историки и описывали биографии тех, кто жил раньше, то они упоминали то, что они были холостяками как факт, а не как некое их достоинство. Шейх Бакр Абу Зейд сказал: “Суть порицания и претензии к автору в попытке выставить подобное в прекрасном свете, намеренно или нет, услуживая тем самым суфистам и обеляя идею монашества и отказа от брака. Подобным образом это выставляется благим и даже становится причиной в оказании услуги церковной идее, что нашло своё печальное проявление в наше время под названием «ограничение рождаемости»”. См. “ан-Назаир” 186.
Даже если допустить достоверность слов некоторых саляфов касательно отрицательного высказывания о женитьбе и предпочтение знания над женитьбой, то, как можно их противопоставлять пророческим велениям и словам сподвижников, которые не имеют срока давности?!

Необходимость и важность женитьбы в Исламе
Необходимо знать, что пророческая Сунна не просто упоминает о многочисленных достоинствах женитьбы, но также и повелевает жениться, более того, не просто велит жениться, она ясным образом запрещается холостой образ жизни и монашество!

Важность женитьбы в Коране:
Всевышний Аллах сказал:
«Мы посылали до тебя (о Мухаммад) посланников и даровали им супруг и потомство» (13: 38).
«Аллах сделал для вас супруг из вас самих, даровал вам от них детей, внуков и наделил вас благами» (16: 72).
«Сочетайте браком тех из вас, кто холост, и праведников из числа ваших рабов и рабынь» (24: 32).
«Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жён для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих» (30: 21).

Важность женитьбы в Сунне:
Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Женитьба (никах) является моей Сунной, а кто не поступает в соответствии с моей Сунной, тот не имеет ко мне отношения!» Ибн Маджах 1846. Хадис хороший. См. «Иткъан ма юхсин» 2/672, «Сахих аль-Джами’» 6807.
Шафиитский факъих – Сафийюддин аль-Хинди в отношении этого хадис сказал: “Смысл хадиса не просто в том, что женитьба является желательной вещью. Напротив, суть хадиса в том, что никах либо является обязательным, либо абсолютным в своей форме, граничащим между обязательностью и желательностью”. См. “Нихая аль-усуль фи дирая аль-усуль” 2/638.
Ибн Шихаб рассказывал: “Когда ‘Усман ибн Маз’ун (да будет доволен им Аллах) решил совершить кастрацию и путешествовать по земле, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Разве для тебя нет хорошего примера во мне? Я женюсь на женщинах, кушаю мясо, соблюдаю пост и разговляюсь. А что касается кастрации, то для моей общины ослабление похоти в соблюдении поста. И не имеет отношения к моей общине тот, кто делает кастрацию, и кому делают её!» Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 3/394. Иснад хадиса достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 4/445.
Самура ибн Джундуб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал безбрачие”. Передав этот хадис, Къатада прочитал аят: «Мы посылали до тебя посланников и даровали им супруг и потомство» (13: 38). ат-Тирмизи 1082, ан-Насаи 3212, Ибн Маджах 1849. Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан ат-Тирмизи” 1082.
Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал нам жениться и строжайшим образом запрещал нам безбрачие, и говорил: «Женитесь на любящих и рожающих, ибо, поистине, я хочу гордиться вашей многочисленностью перед другими пророками в Судный день!» Ахмад 3/158, Ибн Хиббан 4028. Хадис достоверный. См. “аль-Мухтара” 1719, “Адаб аз-зифаф” 55, “Тахридж аль-Муснад” 12634.
Упомянув этот хадис, имам Ибн Къудама сказал: “Это является весьма серьёзным побуждением к женитьбе и устрашением в адрес тех, кто не женится, что приближает женитьбу к обязательности, а её оставление – к запретности. И если безбрачие было бы лучше, то всё было бы наоборот. Но Пророк (мир ему и благословение Аллаха) женился, причём на многих женщинах, и сподвижники его поступали так же, а Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники делали только то, что было лучше. И сподвижники не могли быть единодушны в оставлении того, что было лучше и заниматься тем, что было хуже.
Дело в том, что польз от женитьбы множество, так как это включает в себя сохранность религии, оберегание женщины и заботы её положением, наличие потомства, увеличение численности общины, воплощение того, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) будет гордиться в Судный день, и прочие явные преимущества. Каждое из этих преимуществ превосходит добровольные виды поклонения, не говоря уже обо всех этих преимуществах вместе взятых”
. См. “аль-Мугъни” 9/342.

Важность женитьбы в словах саляфов:
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Если бы мне оставалось прожить в мире этом лишь десять дней, то я возжелал бы, чтобы в эти дни у меня была жена”. Ибн Аби Шейба 16658. Сообщение достоверное. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” 9/158.
Мухаммад ибн Майсара рассказывал: “Как-то Таус сказал мне: «Женись, или я скажу тебе то же самое, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб сказал Абу аз-Зауаиду: «Ничто не мешает тебе жениться, кроме слабости (импотенции) или нечестия (удовлетворение страсти запретным)»”. ‘Абду-р-Раззакъ 10384, Са’ид ибн Мансур 491, Ибн Аби Шейба 4/127.
Таус говорил: “Поклонение молодёжи не станет полноценным, пока они не женятся”. Са’ид ибн Мансур 497.
Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Женись! Поистине, Тот, кто посылал ей удел, когда она пребывала в своём доме, будет посылать ей удел и после того, как она станет жить в твоём доме”. См. “Тарих Ибн Ма’ин” 105.
Когда Ахмада ибн Ханбаля спросили о портном, который может зарабатывать только то, что является достаточным ему, он сказал: “Пусть женится. Поистине, жена, которую пошлёт ему Аллах, явится со своим уделом”. См. “Масаиль Салих ибн Ахмад” 204.
Также от имама Ахмада передаются следующие слова:
“Кто призывает тебя не жениться, тот призвал тебя не к Исламу!”
“Безбрачие не имеет никакого отношения к Исламу!” См. “аль-Мугъни” 9/341.

Что же касается хадисов, в которых говорится о достоинствах холостого образа жизни, то все они выдуманы приверженцами нововведений и заблуждений. Поэтому имам Ибн аль-Къайим сказал: “Хадисы, в которых говорится о похвале безбрачия, все являются выдуманными”. См. “аль-Манар аль-муниф” 177.

Вывод:
Итак, всё упомянутое ясным образом даёт понять ошибочность мнения о похвале или желательности безбрачия, как и поступки любого из имамов не могут указывать на похвалу этого дела. И если кто-то с трудом собрал лишь 20 имён, среди которых одна женщина, за всю историю Ислама из числа обладателей знания, кто предпочёл знание женитьбе, то сотни и даже тысячи обладателей знания за всю историю Ислама не следовали такому пути, а их женитьба не помешала им стать величайшими имамами общины.
К тому же люди, которые по причине невежества и своей глупости в наше время переводят слова, подобные тому, что говорил Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби, даже не понимают, что в его время, как и во время ан-Науауи, Ибн Таймии и других, не женившихся имамов, было полным полно рабынь и наложниц, с которыми на законных основаниях хозяин мог вступать в половую связь, чтобы удовлетворить свою потребность. Ведь не являлось условием для дозволенности полового акта с наложницей или рабыней жениться на них. К тому же мужчина не был обязан перед ними правами, которыми он обязан перед женой из числа свободных женщин.
Так откуда у вас знание о том, что тот или иной не женившийся имам не обладал даже наложницами?! Ведь каждый из них мог пойти на рынок и выбрать себе самую красивую рабыню, да ещё и по десять штук.
И я уверен, что будь в наше время рабыни, цены за которых, быть может, в несколько раз были бы дешевле, чем брачный махр, требуемый в некоторых странах, то множество мусульман наверняка ограничились бы покупкой рабынь, не женясь на свободных с их завышенными потребностями и амбициями.
Однако пытающиеся возродить подобными словами и поступками некоторых учёных далёкое от Ислама омерзительное монашество, сознательно они это делают или нет, чем же они предлагают заменить в наше время жён, наложниц и рабынь?! Куда девать свою страсть тем, кто не испытан импотенцией?! Ведь она есть у любого здорового мужчины. Заниматься им рукоблудием или ещё хуже прелюбодеянием?! Скажете: «Постом, ибо он подобен кастрации, приглушая желание, как сказано в хадисах». Отлично, но насколько хватит холостяка в наше, время искушения и соблазна, соблюдать пост? И где гарантия, что пост поможет притушить страсть тому, кто по своему выбору предпочёл безбрачие женитьбе, которая является строгой пророческой Сунной?! Ведь в хадисе пост в качестве замены женитьбы был дан тем юношам, которые были не в состоянии жениться, а не предпочли безбрачие женитьбе.
И пусть станет известно каждому мусульманину, что быть простым мусульманином и удовлетворять дозволенным способом свою страсть с женой куда лучше, чем быть холостым шейхуль-Ислямом, удовлетворяющим при этом свои потребности запретным способом. Ведь не совершить грех намного лучше, чем совершить благодеяние, при этом греша. Поэтому в хадисе от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайся запретного, и ты будешь самым усердным в поклонении среди людей». Ахмад 2/310, ат-Тирмизи 2305. Хадис хороший. См. «Сахих аль-Джами’» 100.

И в заключение хочется обратить всем неженатым, имеющим возможность жениться, следующие слова ‘Умара (да будет доволен им Аллах):
Мухаммад ибн Майсара рассказывал: “Как-то Таус сказал мне: «Женись, или я скажу тебе то же самое, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб сказал Абу аз-Зауаиду: «Ничто не мешает тебе жениться, кроме слабости или нечестия»”. ‘Абду-р-Раззакъ 10384, Са’ид ибн Мансур 491, Ибн Аби Шейба 4/127.

О том, что шариатские положения не изменяются со временем
В заключение ответа хотелось бы затронуть один очень важный вопрос.
Уже не раз приходится сталкиваться с подобными словами, как: «Это было желательно во время Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а в наше время всё иначе», «Это раньше были люди Писания, а в наше время их нет», и т.д.
Подобные заявления некоторых людей привели к тому, что в наше время появились проповедники лжи, которые стали неизменные положения религии подстраивать под общества и страсти людей. Так называемое «изменение времени» стало поводом для дозволения некоторых видов ростовщичества; про наказания, установленные Шариатом стали говорить, что оно не подходит современному обществу; стали допускаться послабление касательно установленных обязанностей, и т.п.
Для этого такие люди используют как раз некоторые подобные высказывания учёных, как: «Так было во время Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а в наше время всё иначе», а также правило в фикъхе, упомянутое некоторыми поздними поколениями, как: «Не порицается изменение законоположений (ахкам) по причине изменения времени». Хотя на самом деле правильнее было изложить это правило следующим образом: «Не порицается изменение фатуа по причине изменения времени или отдельных личностей», как поясняли многие исследователи, а иначе буквального понимания смысла первого варианта может привести к опасным последствиям.
Важно понимать, что установленные положения религии не изменятся никогда, сколько бы времени не прошло. И то, что было харамом во время Пророка (мир ему и благословение Аллаха) останется таковым до Судного дня; что было уаджибом в его время останется уаджибом до Судного дня; а что было желательным в его время останется таковым до Судного дня.
Это в любом неверном сообществе меняются их традиции, законы, философские воззрения и даже религиозные положения, подстраиваясь под время, место и т.п., поскольку они утрачивают свою актуальность по истечению длительного времени. Но что касается исламского Шариата, то он неизменен вплоть до Судного дня, так как его законоположения будут актуальными всегда, ибо их установил не человек, а Сам Господь миров, знающий о том, что было, что будет и даже то, чего не было. Ведь все законоположения, будь то обязательные, желательные, запретные или порицаемые, все они исходят от Всевышнего Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). А когда какие-то люди заявляют, что после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и прекращения откровений от Аллаха какие-то положения религии могут измениться, тот тем самым выходит, что Всевышний Аллах не предусмотрел этого или же не знал о том, что произойдёт в будущем, да упасёт Аллах от такого неверия! Однако, Господь миров, Свят Он и Велик, ничего не забывает, Он всё предусмотрел и установил среди Своих рабов такие законоположения, которые будут актуальны вплоть до Судного Дня!
Всевышний Аллах сказал: «Мы ничего не упустили в Писании» (6: 38).
Также Он сказал: «И Господь твой не забывчив» (19: 64).
Также Он сказал: «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас Ислам в качестве религии» (5: 3).
Также Всевышний Аллах сказал: «Когда Наши ясные аяты читают тем, которые не надеются на встречу с Нами, они говорят: “Принеси нам другой Коран или замени его!” Скажи: “Не подобает мне заменять его по своему желанию. Я лишь следую тому, что внушается мне в откровении”» (10: 15).
Со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) касательно членов его общины, которые изменили какие-либо положения религии или внесли что-то в неё, которых в Судный День будут отдалять от его водоёма, скажет: «Тогда я скажу: “Это же члены моей общины!” А мне будет сказано: “Воистину, ты не ведаешь, что они внесли в религию после тебя!” Тогда я скажу: “Да будут отдалены, да будут отдалены те, кто изменил что-то после меня!”» аль-Бухари 6584, Муслим 2291.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “То, что узаконил Пророк (мир ему и благословение Аллаха) для своей общины, в обязательном и шариатском постановлении, это не подлежит изменению, никогда, потому что после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха) невозможно, чтобы какое-то религиозное положение стало отменённым!” См. “Маджму’уль-фатауа” 33/93.
Затем Ибн Таймия сказал: “Передаётся от группы людей, как ‘Иса ибн Абан и других из числа сторонников каляма и сторонников мнения из числа му’тазилитов, а также некоторых сторонников Абу Ханифы и Малика, что единогласное мнение (иджма’) может отменять тексты Корана и Сунны. Мы истолковывали их слова тем, что они имеют в виду то, что иджма’ указывает на то, что какой-то текст является отменяющим. Но затем мы обнаружили, что от них передают, что сам иджма’ они делали отменяющим. И если они действительно имели в виду именно это, то эти слова указывают на то, что мусульмане могут заменить религию после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха), как это говорят христиане! Ведь христиане утверждают, что ‘Иса дозволял их учёным запрещать то, что было дозволенным для пользы и дозволять то, что было запрещённым для пользы. Однако подобное не является религией мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 33/94.
Имам аш-Шатыби сказал: “Шариат установлен навсегда, даже если бы можно было допустить вечность мира этого без конца, также и возложенные на человека положения. И Шариат не нуждается в каких-то дополнениях”. См. “аль-Мууафакъат” 2/491.
Также аш-Шатыби сказал: “Ты не найдёшь в законоположениях после их установлений того, что отменяло бы какое-то положение, что конкретизировало бы общие тексты, что снимало бы какое-то постановление, будь то со всех дееспособных в общем, или же отдельных лиц в частности. И на это не будут влиять какие-то времена или какие-то положения. Напротив, что установлено как причина, будет неизменной причиной всегда; что является условием, будет условием всегда; что является обязательным, будет обязательным всегда; а желательное – будет желательным всегда. И это касается всех законоположений, и они не исчезнут и не будут заменены”. См. “аль-Мууафакъат” 1/110.
И относительно сказанного нет разногласий среди учёных. Поэтому имам Ибн Хазм передал единогласное мнение учёных на тот счёт, что с момента смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и прекращения откровений от Аллаха, религия Ислам стала полноценной и утверждённой, и никому не разрешается что-либо в ней изменять или дополнять. См. «Маратиб аль-иджма’» 271.
Никто никогда не сможет найти ни одного религиозного положения, которое при Пророке (мир ему и благословение Аллаха) было обязательным или желательным, чтобы после его смерти оно стало запретным и порицаемым.
Например, пятикратная молитва останется таковой для всех совершеннолетних и умственно полноценных мусульман, в какое бы время они не жили и в каком бы состоянии человек не пребывал. Также и пост, и хадж и прочие виды поклонений и постановлений религии. Также и все виды ростовщичества останутся ростовщичеством до Судного дня. Однако способность исполнения той же молитвы будет отличаться от человека к человеку, так как неспособный делать молитву стоя, будет делать её сидя, а не способный делать сидя, даже лёжа.
А что касается того, что времена и положения людей будут меняться, то Шариат не остался в неведении относительно этого, напротив, он установил и для этого свои положения!
К примеру, джихад в основе фард кифая и правитель мусульман обязан снаряжать военный поход раз в год. Но если в какое-либо время у мусульман не будет силы и способности совершать джихад даже против агрессоров и захватчиков, то Всевышний Аллах снимает эту обязанность с тех, кто не в состоянии это совершать. Однако то, что со слабых мусульман какого-то периода времени эта обязанность была снята, отнюдь не означает, что это положение останется таковым и после них. Нет, оно как было фард кифая в основе, так и остаётся таковым. Точно так же из-за того, что какие-то сектанты исказили истинное значение смысла «джихад» и, прикрываясь этим термином, устраивают нечестие на земле, это не делает само понятие «джихад» запретным и порицаемым в основе.
Но как уже было сказано, в зависимости от конкретного лица, периода времени или же изменения традиции и обычаев (аль-‘урф, аль-‘ада), фатуа может измениться. Имам Ибн аль-Къайим сказал: “О том, что фатуа может измениться или различаться в зависимости от изменения времени, места, состояния, намерения или традиции”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 3/12.
Также может поменяться и фатуа муджтахада, который пересмотрел свои аргументы, узнал то, что не знал раньше, и т.п. Поэтому от имамов мазхабов часто передаётся по одному вопросу по два и даже три различных мнения.
Например, Шариат связал различные положения с традицией и принятым среди людей, как расходование на жён и кормящих грудью согласно принятому; кормление бедняков в качестве искупления средним из того, что кушают люди и т.п. Ведь понятие «среднее из еды» может отличаться от времени и места, от человека к человеку. Сказал аль-Къарафи аль-Малики: “Из числа правил, касательно которых есть единогласное мнение, следующее: «Любое постановление, которое основывается на традиции, если изменится эта традиция, то изменится и постановление»”. См. “аль-Фурукъ” 4/103.
А в качестве примера того, как фатуа может поменяться в зависимости от человека, можно привести известный хадис:
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Как-то к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришёл один человек и спросил его про ласки постящегося с женой, и он разрешил ему это. Когда же пришёл другой и спросил то же самое, он запретил ему это. Тот, кому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разрешил, был старым, а тот, кому запретил, был молодым”. Абу Дауд 2387. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
Как мы видим, одна и та же ситуация, один и тот же вопрос, однако люди получили два противоположных ответа по причине того, кем они являлись.
Также другой пример в поступке сподвижника, как фатуа может поменяться в зависимости от человека:
Са’ид ибн ‘Убайда рассказывал: “Как-то к Ибн ‘Аббасу (да будет доволен им Аллах) пришёл один человек и спросил: «Есть ли покаяние для того, кто убил верующего?» Ибн ‘Аббас ответил: «Нет, для него только Ад!» Когда же тот человек ушёл, то сидевшие рядом сказали: «Не такое фатуа ты нам давал! Ты говорил, что для убившего верующего есть покаяние, которое будет принято. Так что же произошло сегодня?!» Ибн ‘Аббас ответил: «Поистине, я разглядел в этом человеке разгневанного, пожелавшего убить верующего». После этого он отправил вслед за ним, и они действительно обнаружили, что тот желал это сделать”. Ибн Аби Шейба 29567. Сообщение достоверное. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” 15/232.
Как мы видим, в зависимости от задавшего вопрос Ибн ‘Аббас менял фатуа, тогда как само положение, а это – действительность искреннего покаяния за убийство верующего, будет неизменно до Судного дня.
Поясняя причины, когда фатауа могут меняться, хафиз аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Может быть так, что муфтий во время выдачи фатуа будет вынужден сказать: «В этом иджма’ мусульман», или сказать: «Я не знаю в этом разногласий», или сказать: «Кто воспротивится этому ответу, тот отверг уаджиб и сошёл с правильного пути», или сказать: «Тот совершит грех, а поэтому обязательно для правителя обязывать этим нашим ответом», или «этим фатуа», и тому подобные высказывания в зависимости от вопроса и того, что влечёт пользу и истекает из ситуации. Если муфтий видит пользу при выдаче фатуа в том, чтобы прибегнуть к истолковыванию, когда к нему обращается простолюдин, то он может сделать это, даже если сам не считает так. Он делает это для того, чтобы удержать спрашивающего (от плохого). Сообщается, что когда один человек спросил Ибн ‘Аббаса: «Есть ли для убийцы покаяние?» Он ответил: «Нет ему покаяния». Когда же у него спросил другой то же самое, он ответил: «Да, есть ему покаяние», после этого он сказал: «Что касается первого, то я заметил в его глазах желание совершить убийство и запретил тем самым это ему. А что касается второго, то он явился, уже совершив убийство, и я не желал толкать его к отчаянию (получить прощение Аллаха)»”. См. “аль-Факых уаль-мутафаккых” 2/407.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Законоположения бывают двух видов:
Первый вид, который никогда не изменяется ни при каких обстоятельствах, ни по причине времени, ни по причине места, ни по причине иджтихада имамов, как установленные обязательные вещи, или запретные вещи, или установленные за преступления наказания, и т.п. Эти положения не изменяются, как и непозволительно проявлять иджтихад, в противоречие им.
Второй вид – это то, что может быть изменено по причине преследования пользы”
. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 3/12.
Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Шариатские законоположения утверждены и не меняются с изменением времени и места, ибо они ниспосланы от Знающего и Похвального Аллаха. Но то, что меняется – это иджтихад муджтахида и фатуа исходя из того, что стало ему ясным относительно довода. Он может вынести фатуа в одно время, исходя из того, что стало ему ясным на тот момент и по причине того уровня знания, которым он обладал тогда, однако спустя время, ему может быть стало ясным противоположное тому фатуа, что он выносил ранее. И понятие «изменение фатуа» не означает, как это полагают некоторые невежды и корыстные люди, что речь о том, что следует подстраивать законоположения под время, страсти и желания людей. Воистину, подобное мышление – из числа величайших заблуждений!” См. “аль-Иджтихад” 27.
Шейх Бакр Абу Зейд сказал: “Утверждение о том, что фатуа меняется в зависимости от времени, на самом деле это правило формальное, а не абсолютное, поскольку всё факъихи, которые говорят об этом правиле, подразумевают именно изменение традиции (‘урф). Но современники, опираясь на это формальное положение, расширили границы и, взяв шариатские тексты с однозначными и категоричными доводами, как аяты о наказаниях за воровство, прелюбодеяние и т.п. возжелали оставить это по причине изменения времени. Итогом подобного станет изменение Шариата”. См. “ат-Та’алюм” 72.
И если всё сказанное в заключении было уяснено правильно, то читатель должен быть усвоить, что слова, вроде: «В наше время лучше не жениться», нельзя понимать буквально, потому что сказавший подобное мог жить во время или месте, когда кругом были одни порочные грешницы, женитьба на которых могла привести религиозность человека в убыток. Хотя и такое обобщение женщин вызывает большое сомнение. Но в любом случае, сказанное каким-то имамом в какой-то период и в какой-то местности не отменяет никак того факта, что в основе женитьба – это как минимум желательное действие. Как и халатность каких-то мужчин, и их преступление в вопросе многожёнства в какой-то период времени или местности, не перестаёт делать само многожёнство дозволенным и даже желательным.

А Аллаху обо всём ведомо лучше.



Ответить

Вернуться в «Многоженство»